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Decodificando El Código Da Vinci

2008-05-20T18:58:00.000-07:00

Con respecto a la interpretación que muchas personas han realizado de El Código Da Vinci, yo particulamente creo que la religión Católica es sólida y queeste libro sólo hará que lo sea aún más.

Introducción a El Código Da Vinci

La tremendamente exitosa novela de Dan Brown, El Código Da Vinci, ha generado un enorme interés en el público lector. A la fecha, el libro ha vendido unos cinco millones de ejemplares. Aparentemente, Ron Howard ha dado su acuerdo para dirigir la historia para Sony Pictures Entertainment, y posiblemente la lleve a las pantallas en 2005.{1}
Pero, ¿por qué tanto alboroto? Y ¿por qué ha causado tanto revuelo la novela de Brown? La historia comienza con el asesinato del director del Louvre, dentro del museo. Pero el director no está interesado solo en el arte; es, también, el Gran Maestro de una sociedad secreta conocida como El Priorato de Sion. El Priorato guarda un antiguo secreto que, de ser revelado, minaría la autoridad de la iglesia y desacreditaría completamente el cristianismo bíblico. Antes de morir, el director intenta pasar el secreto a su bisnieta, Sofía, una criptógrafa, y a Robert Langdon, un profesor de Harvard, dejando una serie de pistas que espera que los guiarán a la verdad.

Entonces, preguntará usted, ¿cuál es el secreto? El lugar, la verdadera identidad, del muy buscado Santo Grial. Pero, en la novela de Brown, el Grial no es la copa supuestamente usada por Cristo en la Última Cena. Más bien, es la persona de María Magdalena, ¡la esposa de Jesús, que mantuvo el linaje real de Cristo dando a luz a su hijo! ¡El Priorato de Sion guarda celosamente la ubicación secreta de la tumba de María y está encargado de proteger el linaje de Jesús, que ha continuado hasta hoy!

Pero, ¿hay alguien que tome en serio estas ideas? Sí; de hecho, lo hay. Esto se debe, en parte, a la forma en que Brown ha escrito su historia. Si uno empieza a leer El Código Da Vinci, la primera palabra que encuentra, en negrita y mayúsculas, es "HECHOS". Poco después, Brown escribe: "Todas las descripciones de ilustraciones, arquitectura, documentos y ritos secretos en esta novela son exactas".{2} Y, el lector promedio, sin ningún conocimiento o capacitación especial en estas áreas, dará por sentado que la afirmación es verdadera.

Pero no lo es. Y se han escrito muchos artículos documentando específicamente algunas de las imprecisiones de Brown en estas áreas.{3} Pero Brown, además, tiene una forma de hacer que las novedosas teorías acerca de Jesús y la historia primitiva del cristianismo de la novela parezcan creíbles. Las teorías son adoptadas por los personajes más cultos de la novela: un historiador real británico, Leigh Teabing, y un profesor de Simbología Religiosa de Harvard, Robert Langdon. En boca de estos personajes, el lector desprevenido queda con la impresión de que las teorías son, en realidad, verdaderas. Pero, ¿lo son?

En el resto del artículo, mi argumento será que la mayor parte de lo que Brown nos cuenta de Jesús, la Biblia y la historia de la iglesia primitiva, es simplemente falso.

¿Alteró Constantino nuestros cuatro Evangelios?
Los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan, que más tarde fueron reconocidos oficialmente como parte del canon (o "regla de fe") del Nuevo Testamento, ¿fueron alterados y "mejorados" intencionalmente en el siglo IV por orden del emperador Constantino? Esto es lo que Leigh Teabing, el historiador real ficticio de El Código Da Vinci, sugiere. En un punto dice: "Constantino encargó y financió una nueva Biblia, que omitía aquellos evangelios que hablaban de los rasgos humanos de Cristo, y alteró aquellos Evangelios que lo hacían aparecer con características de Dios". (234). Pero, ¿es esto realmente verdad?
Es cierto que en una carta al historiador de la iglesia primitiva, Eusebio, Constantino ordenó la preparación de "cincuenta copias de las Sagradas Escrituras".{4} Pero en ninguna parte de la carta ordena que ninguno de los Evangelios sea alterado a fin de hacer aparecer a Jesús más como Dios. Y, aun si lo hubiera hecho, habría sido prácticamente imposible lograr que los fieles cristianos aceptaran este tipo de relatos.

Antes del reinado de Constantino, la iglesia había enfrentado una persecución generalizada bajo el emperador Diocleciano. ¡Resulta difícil creer que la misma iglesia que había soportado esta persecución de pronto arrojaría por la borda sus amados Evangelios para abrazar relatos alterados de la vida de Jesús! Además, con toda seguridad, de haber intentado hacer algo así Constantino, tendríamos bastante evidencia en los escritos de los Padres de la Iglesia. Pero esta evidencia falta por completo. Y, finalmente, decir que los líderes de la iglesia del cuarto siglo, muchos de los cuales había soportado persecución por su fe en Cristo, accederían a unirse a Constantino en una gran conspiración de este tipo es completamente fantasioso. Simplemente no hay ninguna evidencia de que haya ocurrido jamás.

Un último punto. Tenemos copias de Mateo, Marcos, Lucas y Juan que son significativamente anteriores a Constantino y al Concilio de Nicea. Si bien ninguna de las copias está completa, sí tenemos copias casi completas tanto de Lucas como de Juan en un códice fechado entre 175 y 225 d.C., al menos cien años antes de Nicea. Otro manuscrito, fechado alrededor de 200 d.C. o antes, contiene la mayor parte del Evangelio de Juan.{5} Pero, ¿por qué es importante esto?

Primero, podemos comparar estos manuscritos prenicenos con los que siguieron a Nicea para ver si hubo alguna alteración. No hubo ninguna. Segundo, las versiones prenicenas del Evangelio de Juan incluyen algunas de las declaraciones más fuertes registradas sobre la deidad de Jesús (ej: 1:1-3; 8:58; 10:30-33; etc.). Es decir, ¡las declaraciones más explícitas de la deidad de Jesús en cualquiera de nuestros Evangelios ya se encuentran en manuscritos que antedatan a Constantino en más de cien años! Esto en cuanto a la teoría de que fueron alterados. Pero, ¿podemos confiar en estos Evangelios?

¿Podemos confiar en los Evangelios?
Si bien no hay ninguna base histórica para la afirmación de que Constantino alteró los Evangelios del Nuevo Testamento para que hicieran aparecer a Jesús más parecido a Dios, todavía debemos preguntar si los Evangelios son fuentes confiables y fidedignas de información sobre Jesús. Según Teabing, el historiador ficticio que encontramos anteriormente: "Casi todo lo que nuestros padres nos enseñaron acerca de Cristo es falso" (235). ¿Es cierto esto? La respuesta depende, en gran manera, de la confiabilidad de las biografías más antiguos que tenemos de Jesús, los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan.
Cada uno de los Evangelios fue escrito en el primer siglo d.C. Si bien son, técnicamente, anónimos, tenemos evidencia bastante fuerte de escritores del segundo siglo, como Papías (c. 125 d.C.) e Ireneo (c. 180 d.C.), que atribuye cada Evangelio a su autor tradicional. Si su testimonio es verdadero (y tenemos pocos motivos para dudarlo), entonces Marcos, el compañero del discípulo Pedro, escribió la esencia de la predicación de Pedro. Y Lucas, el compañero del apóstol Pablo, investigó cuidadosamente y escribió la biografía que lleva su nombre. Finalmente, Mateo y Juan, dos de los doce discípulos de Jesús, escribieron los libros que se les atribuyen. Si todo esto es correcto, entonces los sucesos registrados en estos evangelios "están basados en el testimonio directo o indirecto de testigos oculares".{6}

Pero, los escritores de los Evangelios, ¿tuvieron la intención de registrar de forma fidedigna la vida y el ministerio de Jesús? ¿Estaban, siquiera, interesados en la historia, o acaso sus intenciones teológicas opacaron todo deseo que pudieran haber tenido de decirnos lo que realmente pasó? Craig Blomberg, un estudioso del Nuevo Testamento de Denver Seminary, observa que la introducción del Evangelio de Lucas "se parece mucho a los prólogos de obras históricas y biográficas de la antigüedad en las que la gente confía generalmente". Además, señala que, dado que Mateo y Marcos son muy similares a Lucas en términos de género, "parece razonable que la intención histórica de Lucas reflejaría muy estrechamente la intención de ellos".{7} Finalmente, Juan nos dice que escribió su Evangelio para que la gente pudiera creer que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que, al creer, pudieran tener vida eterna en su nombre (20:31). Si bien podemos reconocer que esta declaración revela una clara intención teológica, Blomberg señala que "si una se va a convencer lo suficiente como para creer, la teología tiene que fluir de la historia exacta".{8}

Es interesante que las disciplinas de la historia y la arqueología son una gran ayuda para corroborar la confiabilidad general de los escritores del Evangelio. Donde estos autores mencionan personas, lugares y sucesos que pueden ser verificados con otras fuentes antiguas, se demuestra consistentemente que son bastante confiables. Por lo tanto, tenemos buenos fundamentos para confiar en los Evangelios del Nuevo Testamento.

Pero, ¿qué pasó con los "evangelios" que no llegaron a entrar en el Nuevo Testamento? Específicamente, que pasó con los documentos de Nag Hammadi?

Los evangelios de Nag Hammadi
Desde su descubrimiento en 1945, ha habido mucho interés en los textos de Nag Hammadi. Pero, ¿qué son estos documentos? ¿Cuándo se escribieron, por quiénes, y con qué propósito? Según Teabing, le historiador ficticio de El Código Da Vinci, los textos de Nag Hammadi representan "los registros cristianos más antiguos" (245). Estos "evangelios inalterados", dice, cuentan la verdadera historia acerca de Jesús y el cristianismo primitivo (248). Los Evangelios del Nuevo Testamento son, supuestamente, una versión posterior y adulterada de estos sucesos.
El único problema con la teoría de Teabing es que es errónea. Los documentos de Nag Hammadi no son "los registros cristianos más antiguos". Cada uno de los libros del Nuevo Testamento es anterior a ellos. Los documentos del Nuevo Testamento, incluyendo los cuatro Evangelios, fueron escritos todos en el primer siglo d.C. En contraste con estos documentos, las fechas de los textos de Nag Hammadi van del segundo al tercer siglo d.C. Como señala el Dr. Darrell Bock, en su próximo libro, Breaking the Da Vinci Code, "El grueso de este material dista algunas generaciones de los fundamentos de la fe cristiana, un punto vital a recordar al evaluar los contenidos".{9}

¿Qué sabemos, entonces, acerca del contenido de esto libros? Suele haber acuerdo en que los textos de Nag Hammadi son documentos gnósticos. El fundamento clave del gnosticismo es que la salvación se obtiene a través de un conocimiento secreto y esotérico. Como resultado, los evangelios gnósticos, en fuerte contraste con sus contrapartes del Nuevo Testamento, no asignan prácticamente ningún valor a la muerte y resurrección de Jesús. Por cierto, la cristología gnóstica tendía a separar al Jesús humano del Cristo Divino, y los consideraba como dos seres distintos. No fue el Cristo Divino el que sufrió y murió; fue simplemente el Jesús humano, o tal vez Simón de Cirene mismo.{10}En realidad, a los gnósticos no les importaba mucho, porque, según su forma de ver, la muerte de Jesús era irrelevante para obtener la salvación. Lo verdaderamente importante no era la muerte del hombre Jesús sino el conocimiento secreto que trajo el Cristo Divino. Según los gnósticos, la salvación venía a través de una comprensión correcta de este conocimiento secreto.{11}

Está de más decir que estas doctrinas son incompatibles con la enseñanza del Nuevo Testamento acerca de Cristo y la salvación (ej: Romanos 3:21-26; 5:1-11; 1 Corintios 15:3-11; Tito 2:11-14). Irónicamente, son también incompatibles con la perspectiva de Teabing de que los textos de Nag Hammadi "hablan del ministerio de Cristo en términos muy humanos" (234). Los textos de Nag Hammadi, en realidad, presentan a Cristo como un ser divino, si bien de forma bastante diferente de la perspectiva del Nuevo Testamento.{12}

Por lo tanto, los textos de Nag Hammadi son posteriores a los escritos del Nuevo Testamento y se caracterizan por una cosmovisión que es completamente ajena a su teología. Los Padres de la Iglesia fueron sabios al rechazarlos para el canon del Nuevo Testamento. Pero, ¿cómo decidieron cuáles libro sí incluir?

La formación del canon del Nuevo Testamento
En los primeros siglos del cristianismo, se escribieron muchos libros acerca de las enseñanzas de Jesús y sus apóstoles. La mayoría de estos libros nunca llegaron a estar en el Nuevo Testamento. Estos incluyen títulos como El Evangelio de Felipe, Los Hechos de Juan, Tercera de Corintios y El Apocalipsis de Pedro. ¿Cómo decidió la iglesia primitiva qué libros incluir en el Nuevo Testamento, y cuáles rechazar? ¿Cuándo se tomaron estas decisiones, y quiénes las tomaron? Según el historiador ficticio Teabing, "la Biblia, tal como la conocemos hoy, fue compaginada por . . . Constantino el Grande" (231). De nuevo debemos preguntarnos: ¿es cierto esto?
La iglesia primitiva tenía criterios muy definidos que debía cumplir un libro para ser incluido en el Nuevo Testamento. Según señala el Dr. Bart Ehrman, un libro debía ser antiguo, escrito cerca del tiempo de Jesús. Debía ser escrito por un apóstol o por un compañero de un apóstol. Debía ser consistente con la comprensión ortodoxa de la fe. Y tenía que estar ampliamente reconocido y aceptado por la iglesia.{13} Los libros que no cumplían con estos criterios no fueron incluidos en el Nuevo Testamento.

¿Cuándo se tomaron estas decisiones? Y, ¿quiénes las tomaron? Nunca hubo un concilio ecuménico en la iglesia primitiva que decretara oficialmente que los veintisiete libros que tenemos hoy en nuestro Nuevo Testamento eran los correctos.{14} Más bien, el Canon tomó forma gradualmente a medida que la iglesia reconocía y aceptaba aquellos libros que eran inspirados por Dios. La colección más antigua de libros "que circuló entre las iglesia en la primera mitad del segundo siglo" fueron los cuatro Evangelios y las cartas de Pablo.{15} Pero no fue hasta que el hereje Marción publicara su versión expurgada del Nuevo Testamento, alrededor de 144 d.C. que los líderes de la iglesia buscaron definir el Canon más específicamente.{16}

Hacia el final del segundo siglo, hubo un consenso creciente en la iglesia de que el Canon debía incluir los cuatro Evangelios, Hechos, las trece cartas paulinas, "epístolas de otros 'hombres apostólicos' y el Apocalipsis de Juan". {17} Por ejemplo, el Canon Muratorio, que data de fines del segundo siglo, reconoció a cada uno de los libros del Nuevo Testamento excepto Hebreos, Santiago, 1 y 2 Pedro, y 3 Juan. Ireneo reconoció libros similares, si bien no idénticos, a fines del segundo siglo, al igual que Orígenes, a principios del tercer siglo. Por lo tanto, mientras que el listado más antiguo de todos los libros del Nuevo Testamento proviene de Atanasio, en 367 d.C., había un acuerdo generalizado sobre la mayoría de los libros (incluyendo los cuatro Evangelios) para fines del segundo siglo. El Canon del Nuevo Testamento no fue producto de una decisión de Constantino.

¿Quién fue María Magdalena? (Primera parte)
Otra acusación que se hace en El Código Da Vinci es la desafortunada idea errónea de que María Magdalena era una prostituta. ¿De dónde salió esta idea? Y, ¿por qué tanta gente la cree?
Según Leigh Teabing, el historiador ficticio de El Código Da Vinci, la idea popular de que María Magdalena era una prostituta "es el legado de una campaña de desprestigio . . . de la iglesia primitiva". Según Teabing, "la iglesia necesitaba difamar a María . . . a fin de encubrir su peligroso secreto: su papel como el Santo Grial" (244). Recuerde que, en el mundo de esta novela, el Santo Grial no es la copa usada por Jesús en la Última Cena. En cambio, es María Magdalena, que supuestamente sería la esposa de Jesús y quien llevó en su vientre su linaje real.

¿Qué podemos decir al respecto? La iglesia primitiva, ¿realmente buscó calumniar a María como prostituta a fin de encubrir su relación íntima con Jesús? La primera instancia registrada de María Magdalena identificada erróneamente como una prostituta ocurrió en un sermón del Papa Gregorio el Grande, en 591 d.C. {18} Lo más probable es que este no fue un intento deliberado de calumniar la persona de María. Más bien, Gregorio probablemente interpretó erróneamente algunos pasajes de los Evangelios, lo que hizo que identificara a María, incorrectamente, como una prostituta.

Por ejemplo, podría haber identificado a la mujer pecadora sin nombre de Lucas 7, que ungió los pies de Jesús, con María de Betania, de Juan 12, que también ungió los pies de Jesús poco antes de su muerte y sepultura. Esto podría haber ocurrido fácilmente porque, si bien hay importantes diferencias, hay también muchas similitudes entre ambos incidentes. Si Gregorio pensó que la mujer pecadora de Lucas 7 era la María de Juan 12, entonces tal vez vinculó erróneamente a esta mujer con María Magdalena. Resulta que Lucas menciona a María Magdalena por primera vez al comienzo del capítulo 8, justo después de la historia del ungimiento de Jesús, en Lucas 7. Dado que la mujer sin nombre de Lucas 7 era probablemente culpable de algún tipo de pecado sexual, si Gregorio llegó a creer que esta mujer era María Magdalena, entonces no sería un salto demasiado grande inferir que era una prostituta.

Por lo tanto, si bien no hay ninguna evidencia real de que María fuera una prostituta, no es difícil ver cómo Gregorio podría haberla identificado erróneamente con una. Es lamentable que lo haya hecho, y necesita ser corregido, pero difícilmente sea necesario creer que formó parte de una campaña de desprestigio deliberado de la iglesia primitiva.

¿Quién fue María Magdalena? (Segunda parte)
¿Qué revelan nuestras fuentes más antiguas acerca de la verdadera María Magdalena? Según Teabing, María fue la esposa de Jesús, la madre de su hijo, y la que establecería la iglesia luego de la muerte de Jesús (244-48). En apoyo de esta teoría, Teabing apela a dos de los evangelios gnósticos: El Evangelio de Felipe y El Evangelio de María [Magdalena] . Consideraremos El Evangelio de Felipe más adelante. Por ahora, miremos más detenidamente El Evangelio de María.
La sección de este evangelio citada en la novela de Brown muestra un Pedro incrédulo, que simplemente no puede creer que el Cristo resucitado haya revelado secretamente información a María que no reveló a sus discípulos varones. Leví, sin embargo, reprende a Pedro: "Si el Salvador la consideró digna, ¿quién eres tú . . . para rechazarla? Sin duda el Salvador la conoce muy bien. Por eso la amó a ella más que a nosotros" (247).

¿Qué podemos decir de este pasaje? Primero, es importante observar que en ninguna parte de este evangelio se nos dice que María era la esposa de Jesús o la madre de su hijo. Segundo, muchos estudiosos creen que este texto probablemente debería leerse de forma simbólica, donde Pedro representa la ortodoxia primitiva cristiana y María, una forma del gnosticismo. Por lo tanto, este evangelio probablemente esté diciendo que "María" (es decir, los gnósticos) ha recibido revelación divina, aun cuando "Pedro" (es decir, los ortodoxos) no lo puedan creer.{19} Finalmente, aun cuando este texto tenga que leerse literalmente, tenemos pocas razones para creer que es históricamente confiable. Probablemente fue compuesto en algún momento del final del segundo siglo, unos cien años después de los evangelios canónicos.{20} Por lo tanto, a diferencia de lo que sugiere la novela, ciertamente no fue escrito por María Magdalena, ni por ninguno de los demás seguidores originales de Jesús.{21}

Si queremos tener información confiable acerca de María, debemos recurrir a nuestras fuentes más antiguas, los Evangelios del Nuevo Testamento. Estas fuentes nos dicen que María era una seguidora de Jesús del pueblo de Magdala. Luego de que Jesús echara siete demonios de ella, ella (junto con otras mujeres) ayudó a apoyar su ministerio (Lucas 8:1-3). Fue testigo de la muerte, sepultura y resurrección de Jesús, y la primera en ver al Cristo resucitado (Mateo 27:55-61; Juan 20:11-18). Jesús llegó a confiarle el anuncio de su resurrección a sus discípulos varones. En este sentido, María fue una "apóstol" para los Apóstoles.{22} Esto es todo lo que nos dicen los Evangelios acerca de María.{23} Claramente, fue una mujer importante. Pero no hay nada que sugiera que fue la esposa de Jesús o que Jesús quería que ella liderara la iglesia.

Pero, ¿no indica El Evangelio de Felipe que María y Jesús estaban casados? Echemos una mirada.

¿Se casó Jesús? (Primera parte)
La evidencia textual más fuerte que tenemos de que Jesús y María Magdalena estuvieron casados viene de El Evangelio de Felipe. Por lo tanto, no nos sorprende que Leigh Teabing, el historiador ficticio de El Código Da Vinci apele a este texto. La sección de este evangelio citado en la novela dice lo siguiente:
Y la compañera del Salvador es María Magdalena. Cristo la amó más que todos los discípulos y solía besarla frecuentemente en la boca. Los demás discípulos se ofendieron por esto y expresaron su desaprobación. Le dijeron: "¿Por qué la amas a ella más que todos nosotros?" (246).

Note que la primera frase se refiere a María como la compañera del Salvador. En la novela, Teabing remata su argumento de que Jesús y María estuvieron casados diciendo: "Como le dirá cualquier estudioso del arameo, la palabra compañera, en esos días, significaba, literalmente, cónyuge" (246). Esto parece ser evidencia bastante fuerte. Después de todo, ¿podría haber estado Jesús casado?

Es importante notar que este evangelio fue escrito originalmente en griego.{24} Por lo tanto, lo que quería decir la palabra "compañera" en arameo es irrelevante. Aun en la traducción copta que se encuentra en Nag Hammadi, hay una palabra tomada prestada del griego (es decir, koinonos) detrás de la palabra que se traduce como "compañera". Darrell Bock señala que esta palabra puede significar "esposa" o "hermana" en un sentido espiritual, pero "no es el término típico o habitual para 'esposa' en griego".{25} Por cierto, koinonos se usa más frecuentemente en el Nuevo Testamento para referirse a "socio" o "compartidor". Lucas usa este término para describir a Santiago y Juan como los "socios" comerciales de Pedro (Lucas 5:10). Por lo tanto, en oposición a la afirmación de Teabing, la declaración de que María era la "compañera" de Jesús no demuestra, de ninguna manera, que era su esposa. Pero ¿qué podemos decir de la declaración siguiente: "Cristo la amó a ella . . . y solía besarla frecuentemente en la boca"?

Primero, esta parte del manuscrito está dañada. En realidad, no sabemos dónde Cristo besaba a María. Por cierto, algunos creen que "era besada en la mejilla o la frente, ya que cualquiera de las palabras encaja en el corte".{26} Segundo, aun cuando el texto dijera que Cristo besaba a María en la boca, no significaría que hubiera algo sexual involucrado. La mayoría de los eruditos concuerdan en que los textos gnósticos contienen mucho simbolismo. Por lo tanto, leer este tipo de textos literalmente es leerlos incorrectamente. Finalmente, independientemente de la intención del autor, este evangelio recién fue escrito en la segunda mitad del tercer siglo, más de doscientos años después del tiempo de Jesús.{27} En consecuencia, la referencia a que Jesús besaba a María es muy probablemente no confiable históricamente.

El Evangelio de Felipe ofrece evidencia insuficiente de que Jesús estuvo casado. Pero, ¿no hubiera sido raro que Jesús permaneciera soltero?

¿Se casó Jesús? (Segunda parte)
Las dos personas más cultas de El Código Da Vinci dicen que un Jesús no casado es altamente improbable. Leigh Teabing, el historiador ficticio, dice: "Jesús, como hombre casado, tiene infinitamente más sentido que nuestra visión bíblica tradicional de Jesús como soltero" (245). Robert Langdon, profesor de Simbología Religiosa de Harvard, concuerda:

Jesús era judío, y el decoro social durante ese tiempo prácticamente prohibía que un hombre judío no se casara. Según la costumbre judía, el celibato era condenado . . . Si Jesús no se casó, al menos uno de los Evangelios de la Biblia lo hubiera mencionado y habría ofrecido alguna explicación de su condición antinatural de soltería (245).
¿Es cierto esto? ¿Qué podemos decir en respuesta de estas afirmaciones?

En su próximo libro, Breaking the Da Vinci Code, Darrell Bock argumenta persuasivamente que un Jesús no casado no es para nada improbable.{28} Por supuesto, es muy cierto que la mayoría de los hombres del tiempo de Jesús sí se casaban. Es cierto, también, que el matrimonio era considerado frecuentemente como una obligación humana fundamental, especialmente a la luz de la orden de Dios de "Sean fructíferos y multiplíquense; llenen la tierra..." (Génesis 1:28). No obstante, para el primer siglo había excepciones reconocidas y aun elogiadas a esta regla general.

Filón de Alejandría, el escritor judío del primer siglo, describió a los esenios como aquellos que "repudian el matrimonio . . . porque ninguno de los esenios se casa jamás con una esposa".{29} Es interesante que los esenios no solo escaparon la condenación por su celibato, sino que eran admirados frecuentemente. Filón escribió, también: "Este es, ahora, el envidiable sistema de vida de estos esenios, de forma que no solo personas individuales sino aun reyes poderosos admiran a los hombres, veneran su secta, y aumentan . . . los honores que les confieren". {30} Esta citas revelan claramente que no todos los judíos del tiempo de Jesús consideraban que el matrimonio era obligatorio. De hecho, quienes buscaban evitar el matrimonio por razones religiosas eran a menudo admirados antes que condenados.

Es importante recordar que la Biblia no condena la soltería en ninguna parte. Por cierto, elogia a los que escogen permanecer solteros para dedicarse plenamente a la obra del Señor (ej: 1 Corintios 7:25-38). En Mateo 19:12, Jesús explica que algunas personas "no se casan para dedicarse sólo a trabajar en el reino de Dios" (La Biblia en Lenguaje Sencillo). Concluye diciendo: "Por eso, esta enseñanza es sólo para quienes decidan vivir así". Es prácticamente cierto que Jesús había decidido vivir así. Había renunciado al matrimonio para dedicarse plenamente a la obra de su Padre celestial. Es más, dado que había un antecedente en el primer siglo de hombres judíos que permanecían solteros por razones religiosas, la soltería de Jesús no hubiera sido condenada. En oposición a las afirmaciones de El Código Da Vinci, hubiera sido completamente aceptable que Jesús no se hubiera casado.

Los primeros seguidores de Jesús, ¿proclamaron su deidad?
Hemos considerado la afirmación de El Código Da Vinci de que Jesús se casó y vimos que era deficiente. Pero, ¿por qué hemos dedicado tanto tiempo a este tema? Mark Roberts señala que "la mayoría de los que proponen la tesis de que Jesús se casó tienen una intención oculta. Están intentando quitar a Jesús su condición de único, y especialmente su deidad"{31} Esto, ciertamente, se cumple en El Código Da Vinci. No solo cuestiona esta novela la deidad de Jesús al aducir que se casó, ¡sino que sostiene que sus primeros seguidores nunca creyeron siquiera que fue divino! Según Teabing, la doctrina de la deidad de Cristo fue producto originalmente de una votación en el Concilio de Nicea. Asevera, además: "hasta ese momento de la historia, Jesús era considerado por sus seguidores como un profeta mortal . . . un gran y poderoso hombre, pero un hombre al fin de cuentas" (233). ¿Verdadero o falso? Los primeros seguidores de Jesús, ¿realmente creían que era solo un hombre?
El Concilio de Nicea se reunió en 325 d.C. Para entonces, los seguidores de Jesús ya habían estado proclamando su deidad por casi tres siglos. Nuestras fuentes escritas más antiguas sobre la vida y las enseñanzas de Jesús se encuentran en el Nuevo Testamento. Estos documentos del primer siglo afirman repetidamente la deidad de Cristo. Por ejemplo, en su Carta a los Colosenses, el apóstol Pablo declaró: "Toda la plenitud de la divinidad habita en forma corporal en Cristo" (Colosenses 2:9; ver también Romanos 2:5; Filipenses 2:5-11; Tito 2:13). Y el Evangelio de Juan dice de Jesús: "En el principio ya existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios... Y el Verbo se hizo hombre y habitó entre nosotros" (Juan 1:1, 14).

Además del Nuevo Testamento, hay también afirmaciones de la deidad de Jesús en los escritos de los Padres de la Iglesia prenicenos. Por ejemplo, a principios del siglo segundo, Ignacio de Antioquía escribió de "nuestro Dios, Jesús el Cristo".{32} Pueden encontrarse afirmaciones similares en todos estos escritos. Hay también un testimonio no cristiano del segundo siglo de que los cristianos creían en la divinidad de Cristo. En una carta de Plinio el Joven al emperador Trajano, fechada alrededor de 112 d.C., Plinio dijo que los primeros cristianos "tenían la costumbre de reunirse en cierto día fijo . . . en el cual cantaban . . . un himno a Cristo, como a un dios".{33}

Está claro que los cristianos creían en la deidad de Cristo antes del Concilio de Nicea. También está claro que la mayoría de las teorías sobre Jesús y la iglesia primitiva de El Código Da Vinci son falsas. Si le interesa explorar más estos temas, le recomiendo calurosamente el libro de Darrel Bock, Breaking the Da Vinci Code.

Profecías de San Malaquias y la Historia del Papa Negro

2007-07-07T13:24:00.000-07:00

Nota: la Iglesia no se apoya en revelaciones privadas, pero tampoco se opone a que los fieles se beneficien de ellas siempre y cuando no vayan en contra de la fe.

¿Quién fue San Malaquías?
San Malaquías nació en Amagh Irlanda en 1094, vivió vida religiosa de monje, luego fue ordenado sacerdote y finalmente Obispo. Fue canonizado en 1199 por el Papa Clemente III. Su biografía fue recopilada por su amigo San Bernardo de Claraval, santo contemporáneo, sin embargo él no mecionó dichas profecías (hecho por el cual muchos toman a las profecías como una falsificación posterior pues se hicieron públicas muchos años después), pero lo que si está totalmente confirmado es que en su Breviario indica que gozaba del don de la profecía, sin entrar en más detalles, por lo que sus profecías son las de mayor aceptación en el mundo.

San Malaquías hizo una peregrinación a Roma y durante el final del año 1139 y al comienzo de 1140 tuvo visiones acerca de 112 papas a partir de Celestino II, elegido Pontífice en 1130 hasta el ultimo Pontífice descrito en su lista como Pedro Romano.

Después del último pontífice romano, San Malaquías predice el fin del mundo.

El historiador Benedictino Arnold Wion fue el primero en mencionar estas profecías en su libro Lignum Vitae, publicado en 1559.

El libro de las profecías de San Malaquías fue publicado originalmente en 1969 por Colin Smythe, Ltd en Inglaterra, con el título "Profecías de San Malaquías y San Columbkille."

Tan Books lo publicó en los Estados Unidos en 1973, con el título "Profecías de San Malaquías", su autor es Peter Bander.

El prefacio de este libro lee así:

Al publicar las profecías de San Malaquías, Colin Smythe Limitada ha producido un libro instructivo y entretenido.

Hay una cantidad de información instantánea en las cortas descripciones biográficas de Peter Bander acerca de los papas que ocuparon la Sede Romana desde 1143 hasta nuestro tiempo presente, y de veras de los antipapas también.

La forma increíble en que las visiones atribuidas a San Malaquías han mostrado aplicarse a los sucesivos papas individuales es de lo mas divertido. Cabe repetir el refrán "Se non é vero, é ben trovato" Si no es verdadero, es bien trovado.?

Sea lo que uno pueda pensar de lo genuino de estas profecías atribuidas a San Malaquías, aquí hay un fascinante estudio que provee al lector curioso con mucha ganancia y placer.

Arzobispo H. E. Cardinale
Nuncio Apostólico para Belgia y Luxemburgo
Hasta hace poco Delegado Apostólico de la Gran Bretaña

Es curioso pensar que cuando hay una conclave, los cardenales leen estas profecías del santo, que aunque no son autoridad eclesiástica sirven para dar una idea de lo que ha ocurrido y de lo que ha de ocurrir.

Profecías de San Malaquías

Este estudio es un análisis basado en revelación privada y en observaciones de lo que está sucediendo. No es de tomarse como una posición oficial de la Iglesia. Sirve para recordarnos la frase del Señor: "manténganse alerta."

La profecía de Irlanda
La primera profecía de San Malaquías hace referencia a los sucesos futuros de su tierra natal, Irlanda. Su redacción, muy distinta a la de la segunda, predice que Irlanda caerá en manos de los ingleses y sufrirá persecuciones y calamidades de todo tipo durante «una semana de siglos». Transcurrido este tiempo, será «liberada de sus opresiones» (u «opresores»), que sufrirán toda clase de castigos terribles, y entonces Irlanda desempeñará un papel prioritario en la conversión de Inglaterra al catolicismo. Esta profecía es en apariencia extraordinaria, dado que san Malaquías murió siglos antes de que surgiera el anglicanismo e Inglaterra lo asumiera. Lamentablemente, la primera noticia que tenemos sobre ella nos la da Dom Mabillon, un monje benedictino francés del siglo XVII, según él de un antiguo manuscrito [perdido] preservado en Clairvaux (Claraval).

La "profecía de los Papas"
La segunda profecía de San Malaquías aparecería antes: para ser exactos, en el Lignum Vitae, publicado por otro monje benedictino francés, Arnold de Wyon, en 1595. Un erudito en la historia de su Orden, dedicó este libro al Rey de España Felipe II, y es en esencia una biografía colectiva de los benedictinos elevados a la dignidad episcopal. Tras unos párrafos sobre San Malaquías, termina diciendo: «Escribió varios opúsculos. Hasta el día de hoy no he tenido ocasión de ver ninguno, exceptuando una profecía relacionada con los soberanos pontífices. Puesto que es muy breve, y que yo sepa no ha sido dada a imprimir todavía, y dado que a muchos les complacería conocerla, copio a continuación su contenido». Supuestamente, el texto original estaría o habría estado custodiado en el Archivo Secreto Vaticano durante esos 400 años.

Sigue una serie de 111 pequeños lemas o frases en latín sin numerar haciendo alusión alegórica a los siguientes 111 papas que gobernarían la Iglesia Católica, desde Celestino II (1143-1144) hasta un supuesto Pedro el romano, incluyendo a los Antipapas. Es curioso observar que las divisas correspondientes a los Papas anteriores a 1595 son mucho menos ambiguas que las sucesivas. Sólo nombraremos los últimos 10:

Lumen in cælo (Luz en los Cielos) - León XIII (1878-1903). En su escudo de armas estableció un cometa sobre campo de azur. Sus muchas encíclicas se consideran por los católicos especialmente luminosas.

Ignis Ardens (Fuego Ardiente) - Pío X (1903-1914). Nació en el día de San Dominico (4 de agosto) cuya orden tiene por escudo una antorcha encendida. 8 días después de su muerte dio inicio la Primera Guerra Mundial.

Religio Depopulata (Religión Devastada) - Benedicto XV (1914-1922). Quizás uno de los lemas más extraordinarios. Durante el pontificado de Benedicto XV ocurrió la Revolución rusa de 1917 que implantaría el ateísmo en Rusia y luego en numerosos países; y también la Primera Guerra Mundial donde murieron millones de católicos.

Fides Intrepida (Fe Intrépida) - Pío XI (1922-1939). Demasiado ambiguo. Durante su pontificado se crearon las misiones y Acción Católica, que se tienden a considerar muestras de "fe intrépida". Poco concluyente.

Pastor Angelicus (El Pastor Angélico) - Pío XII (1939-1958) ha sido muy criticado por su actitud ante el nazismo, mucho más pasiva (se ha especulado que tal vez por su propia conveniencia) en comparación con la que adoptó, por ejemplo, ante el comunismo o el liberalismo. Firme creyente en la Profecía de San Malaquías, hizo filmar una película sobre sí mismo titulada Pastor angelicus. Se le conoce por su ascetismo y por ser hombre muy piadoso, pero no es posible establecer correlaciones más nítidas.

Pastor et nauta (Pastor y navegante) - Juan XXIII (1958-1963). Fue Patriarca de Venecia. El Papa del Concilio Vaticano II.

Flos florum (Flor de las flores) - Pablo VI (1963-1978). Sus armas eran tres flores de lis, considerada la flor de las flores, pero pudo elegir este escudo precisamente por la Profecía. En todo caso era nativo de Florencia, cuyo símbolo es una flor de lis.

De Medietate Lunæ (De la Mitad de la Luna) - Juan Pablo I (1978). Nacido cerca de Belluno (Bel-luno, luna bella). Su nombre era Albino Luciani (luz blanca, lo que sugiere la luz lunar. Su pontificado duró sólo 33 días.

De Labore Solis (De la labor del Sol) - Juan Pablo II (1978-2005). Nació y falleció en días de eclipse Solar. Se le considera un gran trabajador por la paz y la unificación de los hombres.

De Gloria Olivæ (De la Gloria del Olivo) - Benedicto XVI (2005- ). Nació un Sábado de Gloria, último sábado antes de Semana Santa (por la cual se realiza la Cuaresma, que se inicia el Domingo de Ramos (de olivo).
Según las profecías de San Malaquías, el Papa Benedicto es el penúltimo Pontífice de la Iglesia Católica, denominado "Gloria Olivae" (La gloria del olivo), esperándose así un tiempo de gloria y regocijo para la Iglesia verdadera.
Debido a la franqueza del nuestro nuevo Pontífice, se espera también mucha oposición, pero el Espíritu de Dios está con el y estamos en muy buenas manos.

La adición del lema 112º y la coletilla apocalíptica [editar]Como hemos visto, en el Lignum Vitae sólo aparecen 111 lemas proféticos atribuidos a San Malaquías, terminando con de gloria olivae que se correspondería con el actual Papa Benedicto XVI. Sin embargo, en algún momento entre la edición de Arnold de Wyon y las contemporáneas aparece la siguiente coletilla, acotada para su alineación con los breves lemas anteriores, que nos habla de un Papa nº 112:

[...] Gloria oliuæ.
In psecutione.extre-
ma S.R.E.sedebit. (S.R.E. = Sacræ Romanæ Ecclesiæ)
Petrus Romanus, qui
pascet oues in mul-
tis tribulationibus:
quibus transactis ci-
uitas septicollis di-
ruetur, & Judex tre
medus iudicabit po
pulum suum. Finis.
Que en castellano significa:

«[...] La gloria del olivo.
Durante la persecución final de la Santa Iglesia de Roma reinará.
Pedro el Romano, quien alimentará a su rebaño entre muchas tribulaciones; tras lo cual, la ciudad de las siete colinas [Roma] será destruida y el Juez Terrible juzgará al pueblo. Fin.»
Es curioso que, con esa redacción, no sabemos quién reinará durante la "persecución final" de la Iglesia, si de gloria olivæ o Petrus Romanus.

En un intento de suavizar el tono milenarista del texto, algunos apologetas han sugerido que en realidad Pedro el Romano es un nombre genérico para todos los papas (en tanto que descendientes del apóstol Pedro) y por tanto no es posible saber cuántos de ellos habrá hasta la Segunda Venida. También hay quien ha propuesto que el acrónimo S.R.E. no debe usarse en caso genitivo (Sacræ Romanæ Ecclesiæ) sino en acusativo (Sancta Romana Ecclesia). En este caso se abren tres nuevas posibilidades, pues la traducción posible podría ser:

[Este papa] "reinará en la última persecución de la Santa Iglesia Romana" (lo que sugeriría un 113º pontífice entre de gloria olivæ y Petrus Romanus).
"En la persecución final, la Santa Iglesia Romana reinará" (sin aclarar durante qué pontificado), e incluso:
"A continuación, reinará la Santa Iglesia Romana extrema" (¿última? ¿extremista? ¿integrista?)
Estas dudas no han obstado para que la Profecía de los Papas —que ya la tradición consideraba como "la lista de Papas desde la muerte de San Malaquías hasta el fin del mundo"— se transforme en una profecía abiertamente apocalíptica a los ojos de la sociedad. Gentes de todas las naciones se interesan por ella, puesto que la llegada del Anticristo, la Segunda Venida de Cristo y el fin de los tiempos que conocemos se hallaría próximo. Y en pleno siglo XXI, una vieja visión o una artimaña medieval se convierte en un mito cultural y una premonición apocalíptica para millones de personas en todo el mundo.

Canonicidad de los textos

El último texto que la Iglesia Católica declara oficialmente como inspirado por Dios es el Apocalipsis de San Juan. No obstante, numerosos santos católicos como San Malaquías han tenido visiones proféticas después de este escrito. La Iglesia Católica no ha afirmado ni ha apoyado la veracidad de estas profecías, pero no ha expresado ninguna prohibición pública a sus seguidores a la hora de creer en estas revelaciones o no.

FUENTE:
theworkofgod.org

WIKIPEDIA

lo-inexplicable

PRINCIPALES PROFETAS Y SUS PROFECIAS

2007-06-23T11:07:00.000-07:00

¿Qué es un profeta?

La palabra profeta viene del griego "profetes" que significa "locutor". El que dice lo que la divinidad le ha inspirado. En hebreo, se dice "nabi" que significa "el que ha sido llamado" "el que tiene una vocación".La identidad profética tiene las siguientes características:

El encuentro con Dios, El anuncio de la Palabra de Dios y La fidelidad a la Alianza.

El encuentro con Dios.

Este encuentro le hace sentirse débil e incapacitado para la misión que Dios le encomienda.La conciencia de haber sido llamado por Dios es un elemento fundamental en toda vocación profética:El Señor me habló así: "Antes de formarte en el vientre te conocí; antes que salieras del seno te consagré, te constituí profeta de las naciones.Yo dije: ¡Ah, Señor, mira que no sé hablar, pues soy un niño!Y el Señor me respondió: No digas: Soy un niño, porque irás a donde yo te envíe y dirás todo lo que yo te ordene. No les tengas miedo, pues yo estoy contigo para librarte, oráculo del Señor". (Jer 1,4-8)
El anuncio de la palabra de Dios

La misión profética se realiza con palabras y con hechos, con ocasión y sin ella amenazados o no por sus oyentes, lo mismo ante un rey que ante el pueblo, sin miedo a ricos ni a los poderosos.

La fidelidad a la Alianza

El profeta es el centinela de la Alianza. Su misión consiste en interpretar el sentido de la historia y de los acontecimientos de la vida del pueblo a la luz de la fidelidad a la Alianza. Por eso, con frecuencia interpretan las tradiciones de Israel y critican las situaciones vividas por los hombres de su tiempo.

"Cuando extendéis las manos para orar, aparto mi vista, aunque hagáis muchas oraciones, no las escucho, pues tenéis las manos manchadas de sangre. Lavaos, purificaos, apartar de mi vista vuestras malas acciones. Dejad de hacer el mal, aprender a hacer el bien. buscar el derecho, proteger al oprimido, socorrer al huérfano, defended a la viuda. Luego discutamos -dice el Señor- Aunque vuestros pecados sean como escarlata, blanquearán como la nieve, aunque sean rojos como púrpura, quedarán como lana. Si obedecéis y hacéis el bien, comeréis los frutos de la tierra, si os resistís y sois rebeldes, os devorará la espada. Lo ha dicho el Señor"(Is 1,15-20)Esta misión se realiza de dos maneras: unas veces anuncian al Mesías y levantan las cabezas abatidas de los hombres con el anuncio del gozo y la salvación de Dios, otras denuncian el pecado del pueblo en el orden religioso y moral. La edad de los profetas transcurre desde el año 750 hasta el 400 antes de Cristo.El profeta es alguien que tiene conciencia de haber sido llamado por Dios para transmitir al pueblo la Palabra divina, anunciando la salvación de Dios y denunciando la infidelidad del pueblo a la Alianza.
El mensaje de los profetas

El anuncio de los profetas se puede estructurar en torno a tres puntos: La relación del ser humano con Dios, La condición pecadora del ser humano, La fidelidad a la Alianza.

La relación del ser humano con Dios

El centro mismo del mensaje de los profetas es Dios, se destaca la defensa que ellos hacen del monoteísmo, Dios no hay más que uno, y ese Dios es Yahvéh, por eso los profetas atacan duramente a los falsos dioses, a los ídolos, a la absolutización de cualquier cosa que no sea Dios.Durante el exilio, cuando a través de tantos fracasos, el pueblo llega a dudar del poder de Yahvéh, este ataque profético contra los falsos dioses se hace más patente (Jer 10,1-16). Este Dios único es el absolutamente santo que merece, por eso, todo el respeto y veneración (Is 6,1 y ss. ) Pero, al mismo tiempo, es un Dios lleno de ternura y amor incansable para con su pueblo, como el esposo que ama a la esposa sin límites y se entrega a ella con pasión de enamorado. (Os2).

La condición pecadora del ser humano

A la santidad de Dios se contrapone la impureza del hombre, porque el pecado aleja al hombre de Dios. El pecado es, en efecto, un atentado contra el Dios de la justicia (Amos) contra el Dios del amor (Oseas), contra el Dios de la santidad (Isaías) .En consecuencia, el hombre debe "buscar a Dios", es decir, debe practicar la justicia, portarse honradamente con los demás, vivir en sencillez y humildad (Mi 6,8), lo que Dios quiere es la religión interior, la que brota del corazón del hombre. La verdadera relación con Dios exige y lleva consigo una relación coherente con los demás (Is 10,1-4; Ez 9,8-10).

La fidelidad a la Alianza

Los profetas veían cada situación y cada hecho a la luz de Dios. Y eso es lo que les daba la libertad y la valentía que demostraron ante los reyes y grandes del mundo. Los profetas se interesaron por la vida política y social de Israel, porque en ella estaban comprometidos la fidelidad a la Alianza y el bien del pueblo.Los profetas estaban persuadidos de que la seguridad de Israel dependía, no de los pactos internacionales con las potencias extranjeras, sino de la fidelidad del pueblo y sus gobernantes a la Alianza.Está claro que hombres que hablaban con esta libertad debían tener un mal destino: la cárcel, la condena y la muerte. En este sentido, los evangelios recogen unas palabras durísimas de Jesús:"Ay de vosotros, maestros de la ley y fariseos hipócritas, edificáis los mausoleos de los justos, decís si hubiéramos vivido en tiempos de nuestros antepasados, no habríamos colaborado en la muerte de los profetas. Pero lo que atestiguáis es que sois hijos de los que mataron a los profetas" (Mt 23,29-31)

Significación para hoy

El Concilio Vaticano II ha recogido este tema, haciéndose eco de su importancia en la vida de la Iglesia:"Cristo, el gran profeta…cumple su misión profética hasta la plena manifestación de la gloria, no sólo a través de la jerarquía… sino también por medio de los laicos, a quienes, consiguientemente, constituye en testigos y les dota del sentido de la fe y de la gracia de la palabra para que la virtud del Evangelio brille en la vida diaria, familiar y social." (LG 35).
En este sentido, podemos comprobar que en la comunidad cristiana no faltan profetas que con su palabra y su vida anuncian, impulsados por el Espíritu, la salvación de Dios al mundo.Son hombres y mujeres que creen en el mundo nuevo instaurado por Jesús y luchan por implantarlo oponiéndose a toda clase de injusticias y sin dejarse vencer por el desaliento ni por el miedo a los poderosos y sabios de este mundo. Gastan sus vidas y sus fuerzas en ayudar a todas las personas, especialmente las más necesitada

Profeta Isaías
El primero de los profetas mayores y sin duda el mas importante por su personalidad y mensaje.Isaías vivió entre los años 760 y 701 a.C. y su actividad profética parece extenderse por unos 40años ,Nació y vivió siempre en Jerusalén, pertenecía a una familia noble.
El libro comprende 66 capítulos. La parte original del profeta parece ser la primera parte, los primeros 39 capítulos. El libro se divide normalmente en 3 grandes partes:
Proto-Isaías (primer Isaías) capítulos 1-39Deutero-Isaías (segundo Isaías) capítulos 40-55Trito-Isaías (tercer Isaías ) capítulos 56-6
Mensaje de Isaías:

En su postura política, Isaías recuerda continuamente al pueblo elegido las promesas de Dios a David, promesas mesiánicas que se realizarán sólo si el pueblo se mantiene fiel a su fe.Isaías, junto a la grandeza de Dios y su fidelidad, resalta las faltas y miserias de la conducta humana, la indiferencia religiosa, la confianza en el dinero y en las riquezas políticas.Mesianismo real, Isaías es el gran profeta del Mesías salvador, descrito primero como UN REY PACIFICO, portador de gran paz y alegría en el pueblo y luego como el "Siervo de Yahvé"
Páginas escogidas:Is. 1,1-27; Is 58,1-11 Exhortaciones al pueblo de DiosIs 6,1-12; Is 49,1-16 Vocación del profetaIs 43,1-13 Is 49,14-15 Is. 54,1-15 Is. 55.1-11 Proclamaciones del amor de DiosIs 7,10-17 Is 9,1-7 Is 11,1-9 Is 61,1-3 Textos mesiánicos de Mesías-Rey y profetaIs 42,1-4 Is 49,1-6 Is 50,4-9 Is 52,13-53 Los cantos del Siervo de Yahvé

Profeta Jeremías
Jeremías debió nacer entre los años 650 y 645 a.C., el relato de la vocación de Jeremías confirma que el profeta era un joven cuando oyó la llamado de Dios. El profeta está apegado a sus orígenes campesinos. Sus observaciones revelan un contacto cotidiano con la vida del campo, medita y observa a gente y cosas, esto nos hace pensar que Jeremías era de un temperamento meditativo, hombre sencillo y dedicado, sensible al sufrimiento y profundamente sincero
Mensaje de Jeremías:

Se resume en la misión que le da Dios "Arrancarás y derribarás, perderás, edificarás y plantarás".Es el cantor enamorado de su Dios, un Dios personal que dialoga con la persona y con el pueblo, que se comunica al corazón del hombre.El aspecto positivo del mensaje del profeta, aparece con menos frecuencia que el otro de amenazas y castigos. Jeremías en la parte del libro definida "El libro de la Consolación" (cap. 30 y 31), invita al pueblo a la esperanza y pinta un futuro de reconstrucción nacional, mas religiosa que política, basada sobre una ALIANZA NUEVA, INTERIOR, sellada en el corazón del hombre.
Páginas escogidas:Jer. 1,4-19 12,1-5 15,10-21 17,14-18 18,18-23 20,7-18 Misión de Jeremías y su historia interior.Jer 2,1-25 3,1-5 7,1-15 17,5-13 Predicación del profetaJer 23,1-8 31,10-34 Profecías mesiánicas (Alianza Nueva y Eterna)

Profetas del siglo VIII Amos, Oseas y Miqueas
AMOS:

Profetizó en el reino del Norte, Israel, bajo el rey Jeroboam II, los escritos suponen un período de prosperidad y riqueza, la cual se encuentra en manos de unos pocos. Amos nos da un cuadro detallado de la sociedad de su tiempo y de sus problemas, la fuerte desigualdad entre ricos y pobres crea abusos e injusticias sociales, contra las que se lanza el profeta, levantando poderosa la voz y la voluntad de Dios. Por eso Amós es considerado el profeta de la justicia social.El libro de Amós es pequeño, de apenas 9 capítulos.
Mensaje de Amós:

Invita a su pueblo a profundizar y cumplir la ALIANZA hecha con Yahvé.El profeta amenaza con la llegada del DIA DE YAHVE, día terrible en que Dios pondrá las cosas en su lugar, día de castigo y día de la justicia de Yahvé.Denuncia la corrupción, las divisiones, la explotación, el culto exterior el fariseismo y el orgullo.
Páginas escogidas:Am. 4,1-13 Fidelidad de Dios y la infidelidad del hombreAm 5,10-13 8,1-14 Denuncia de la injusticia y explotaciónAm 5,14-24 El día de Yahvé.
OSEAS:

Vivió hacia el año 750 a.C. en el reino del Norte Israel, contemporáneo de Amós.Oseas ha pasado a la historia como el profeta engañado por su esposa, a la que, a pesar de todas sus infidelidades, no dejó de amar. Vive una profunda experiencia en el fracaso matrimonial y descubre en ello un significado profético y simbólico, así que más que con palabras e imágenes, profetiza con su propia vida y con las desavenencias de su amor por Gomer, su mujer.Este libro abarca 14 capítulos.
Mensaje del libro de Oseas:

Es el profeta del AMOR, del amor de Dios traicionado por su pueblo, por el hombre a quien tanto ha amado. Oseas es el profeta del amor traicionado, del celo y del perdón, es también el profeta de la ESPERANZA toda traición humana al amor de Dios tiene esperanza de perdón y de una nueva oportunidad para ser fiel al Señor.
Páginas escogidas:Os 2,18-25 La alianza nueva y universal en el amorOs 6,1-16 Salmo penitencialOs 11,1-11 El amor misericordioso de Dios.
MIQUEAS:

Es contemporáneo de Isaías y es el último de los 4 profetas del siglo VIII, su vida y su predicación se desarrolla en el sur, en Judá en tiempo de los reyes Jotám, Acaz y Ezequías.Era originario de Moreset cerca de los Filisteos, hombre de campo, su predicación es, como la de Amós, sencilla, directa y vehemente.

Mensaje de Miqueas:

Es el profeta del "Juicio de Dios", Yahvé es el juez y amonesta, procesa y condena el pecado y la explotación del pueblo y de los jefes. Las culpas que denuncia son semejantes a las del libro de Amós: La opresión de los ricos con los pobres las injusticias y falsedad de los jefes y de los falsos profetas.
Páginas escogidas:Miq 4,1-5,14 Promesas mesiánicas (muy parecidas a las de Isaías)Miq 5,6-8 El resto de Israel.
Profetas del siglo VII (700-600 a.C.) Sofonías, Nahúm y Habacuc .
SOFONIAS

Predicó en Jerusalén, en sus profecías nos da a conocer el estado de Jerusalén antes de la reforma religiosa: sus idolatrías, las costumbres extranjeras y paganas, el falso profetismo, las violencias y las injusticias. Sofonías escribe con un estilo directo y concreto y sus profecías se pueden acercar por sus temas a las de Amós.
Mensaje de Sofonías:

Denuncia las culpas de su pueblo y de la sociedad. Las sintetiza en un único pecado: el orgullo.Es en contra de estos vicios y de sus autores que el profeta lanza su (día de la ira de Yahvé), que adquiere una dimensión cósmica, universal.
NAHUM:

Su nombre significa "Yahvé ha consolado". Predicó en Judá. El tema de su predicación es la caída de la ciudad de Nínive que seguramente en la mente del profeta es el símbolo de todo pueblo o ciudad que se opone a los planes de Dios.
Mensaje de Nahúm:

Las profecías de este profeta, su estilo y mensaje, reflejan el corazón de un patriota israelita que ama tanto a su nación, que con pasión nacionalista se lanza con amenazas sobre la ciudad opresora y enemiga de Nínive, implorando la justicia de Dios y la realización de sus promesas, seguro que el Señor gobierna la historia de los pueblos, y es fiel a su palabra de salvar a su pueblo.
HABACUC:

Profetizó en los años 605-600 a.C. cuando Nabucodonosor, iniciaba su dominio sobre las naciones vecinas de Asia Menor y también sobre el pueblo de Israel. Habacuc aparece, a través de su libro, como un profeta tremendamente inserto y metido en las problemáticas de su tiempo. Sus profecías enfrentan el tema dramático de la justicia divina, frente a la realidad de las opresiones, atropellos e injusticias contra el pueblo humilde y creyente.
Mensaje de Habacuc:

Enfrenta el problema de la justicia divina frente a las naciones y su desarrollo. El profeta se queja y se atreve a pedir cuentas a Dios. Dios dá su primera respuesta "Yahvé guarda el secreto de su manera de obrar y de gobernar el mundo, solamente nos pide que tengamos confianza en El y nos mantengamos fieles EL JUSTO VIVE DE SU FIDELIDAD". Mensaje central de Habacuc que será recogido y ampliado por San Pablo para demostrar que la salvación no viene por ley, sino por la fe en Cristo.
Profetas del Exilio

En el siglo sexto y quinto el Pueblo de Dios vivió la amarga experiencia del Exilio en Babilonia, misma que marcó también la palabra de los profetas del tiempo.Los libros que fueron escritos durante este siglo fueron: EZEQUIEL, LAMENTACIONES Y EL DEUTERO-ISAIAS.
Cuando se habla del exilio de Babilonia, no se entiende que todo el pueblo de Dios fue deportado en masa. Quedó en Judea y Palestina una parte del pueblo: Los campesinos, los comerciantes, la gran parte del pueblo proletario y pobre, ajeno a la política y a la suerte del Pueblo de Israel.Las condiciones materiales y espirituales de esta pobre gente que se quedó en patria debieron ser muy duras: Jerusalén y su Templo estaban destruidos, el país estaba al suelo, sin leyes ni jefes…quedó un pueblo sin religión y sin esperanza. Muchos perdieron su fe en Yahvé y se arrimaron a la religión de los pueblos aledaños.La marcha de los exiliados también fue dura: desde Ramá partieron hacia Babilonia: debieron ser meses de marcha forzada. Llegaron los mas fuertes y fueron distribuidos en los varios pueblos alrededor de Babilonia en los trabajos de los campos y de la ciudad.Ellos, los deportados, ese "resto de Israel", desde la humillación del destierro harán resurgir las esperanzas de salvación y de fidelidad a Dios, de la restauración del templo y de la nación.Para mantener viva esta esperanza el Señor mandó especialmente a su profeta Ezequiel, que no sólo mantendrá despierta la fe de los exiliados, sino que purificará la religión ritualista del Pueblo en una religión del "corazón nuevo y espíritu nuevo" (EZ 18,31)í
EL PROFETA EZEQUIEL:

Pertenecía a una familia sacerdotal de Jerusalén y tenía una mujer a quien amaba tiernamente. Después del primer asedio de Jerusalén fue llevado al exilio, en la deportación del año 597 a.C: Allí en Babilonia, en el año 593 fue llamado por Dios en una solemne Teofanía para que como profeta, llegara a ser "bandera y centinela" para la "casa rebelde" de Israel (cap. 1,2 y 3)Es un hombre fuertemente dotado de imaginación, un místico como Teresa de Avila o Francisco de Asís.Es propenso al abatimiento y tiene una visión de la historia de Israel totalmente negativa.
A diferencia de otros profetas escritores, Ezequiel no se limitó a hablar, sino que actuó mucho simbólica y enigmáticamente. Teniendo un estilo apocalíptico.Mensaje de Ezequiel:Todo su libro gira alrededor de dos temas: El pecado de Israel con el relativo castigo y el tema de la restauración-salvación. Ningún otro libro nos da una visión tan sublime de la majestad de Dios. Dios para Ezequiel es el "santo, el Trascendente". Desde la primera hasta la última página el profeta describe la "gloria de Yahvé".Para Ezequiel, todos los pecados de Israel son ofensas contra la "santidad de Dios y contra su gloria"Estos pecados se concretizan en la profanación del culto y del santuario, la idolatría, la infidelidad a Dios confiando en alianzas políticas, las culpas de las malos jefes y falsos profetas.Es el profeta Mesiánico. La figura del Mesías salvador no será un rey, sino un sacerdote pastor, la misión es esencialmente sagrada, cultual, de santidad.
Páginas escogidas:Ez 2,1-3 33,1-7 Vocación del profetaEz 16,1-63 Ez 22,1-31 Ez 20,1-44 Algunos oráculos condenatoriosEz 34,1-33 El pastor de Israel y su rebañoEz 36,22-30 El corazón nuevo -don gratuito del Señor-Ez 37,1-14 La visión de los huesosEz 47,1-12 El Río de agua que sale del templo. La Iglesia, ha visto en este Río de agua viva a Cristo Que sale del seno de la Iglesia (el templo), en los 7 ríos de los sacramentos como medio de santificación que dan vida a todos los fieles.
Profetas de la Restauración
LOS PROFETAS DE LA RESTAURACION. SIGLOS V Y III (AÑOS 530-300 a.C.).
La grandeza del imperio de Babilonia duró hasta el siglo VI, luego asoman al umbral de la historia del Oriente Medio los Persas, que sujetaron a Babilonia y ensancharon su imperio por el espacio de dos siglos. Ciro es el primero de sus jefes, Ya conocemos que con un edicto, en el año 538 a.C. permitió a los cautivos de Babilonia, volver a su patria. Durante el imperio de los Persas, el Pueblo de Dios vuelve a su patria y se estabiliza en Palestina, ocupándose especialmente en la reconstrucción del Templo y en la restauración de la fe de los padres, predicada por Esdras y Nehemías.Los profetas contemporáneos ABDIAS, AGEO Y ZACARIAS, cooperaron con su palabra en la misión de la restauración. Estos profetas llamados "cultuales", por su interés en establecer el culto a Yahvé retornando a la fidelidad a la ley de Deuteronomio.
ABDIAS:

Es el libro más corto de todo el A.T. tiene solamente 21 versículos.
El profeta quiere manifestar solo tres ideas:Que los Israelitas que regresaron del exilio son ese "resto de Israel" que construirá el nuevo culto a Yahvé.
El "Reino de Dios", escatológico y espiritual, no tendrá un carácter regal o dominio,como el antiguo reino de David, sino será un Reino basado sobre la santidad y sobre el culto.
En el "Día de Yahvé", serán juzgados los enemigos de Israel.
AGEO:

Es el predicador de la Gloria del nuevo templo restaurado. Aparece como un rígido fustigador del pueblo, que se preocupa más en su interés y en sus cosas terrenas, que en el culto y en el templo.
Su predicación gira en torno a dos temas:La restauración del temploLa gloria futura (era escatológica) del pueblo fiel.
Para el profeta lo más importante es la construcción del templo, porque de ello depende también que Dios intervenga a favor de su pueblo.
ZACARIAS:

Este libro no pertenece a un solo autor. Se nota claramente que hay diferencias de temas, estilo, intereses entre la primera y segunda parte. Los capítulos 1-8 son del mismo profeta, pero los capítulos 9-14 son obra de otro profeta que vivió dos siglos después.Es uno de los libros más difíciles de interpretar del A.T., escribe con imágenes y visiones surrealistas que producen desconcierto. Sin embargo, el mensaje de este Profeta resulta claro y fácil de resumir.
Mensaje de Zacarías:

Ante todo se refiere a la reconstrucción del Templo, que se hará principalmente por obra del Espíritu de Dios.Lo que más interesa a Zacarías es el nuevo mundo futuro, las visiones de Zacarías se convirtieron en un buen arsenal de imágenes para los escritos apocalípticos del Nuevo Testamento. Especialmente el Apocalipsis de Juan.
La segunda parte del libro en los capítulos 9-14 llamados La Apocalipsis de Zacarías se desarrollan fundamentalmente cuatro ideas:
La salvación o condenación de los pueblos paganos Zac. 9,1-8; 14,16-21
El Mesías, Rey humilde, buen pastor, siervo de Yahvé (temas mesiánicos) Zac. 9,9-10 11,4-1712,10-13 13,7-9
Las guerras y victorias de Israel Zac. 9,11-10 10,3-11 12,1-9 14,1-15
La idolatría y los falsos pastores y profetas Zac 10,2ss 13,2-6
Leyendo estos capítulos, notaremos enseguida que algunos temas serán muy familiares, pues los hemos conocido en el Evangelio, como los mercaderes en el templo (Zac 14.2) la entrada de Jesús en Jerusalén (Zac. 9,9) la venta por treinta monedas (Zac 11,12) la contemplación del traspasado (Zac 12,10) o la imagen del Buen Pastor (Zac 13,7).
JOEL:

Este libro fue escrito entre el año 400 y el 350 a.C. Joel, como otros porfetas, aprovecha de cualquier cosa de la vida diaria (un cesto de higos, una sequía, una olla hirviendo, una rama de almendro…) para captar el mensaje de Dios. Toda la profecía de Joel se centra en el "día apocalíptico de Yahvé"
La enseñanza es clara: "ese día de Yahvé es el día en que Dios hará justicia, sea de su pueblo como todos los pueblos paganos" (Joel 2,1-11) El profeta a la vez consuela y sacude la conciencia de su pueblo. Para nosotros los cristianos, hay algunos pasos de Joel que usamos en la liturgia y son muy útiles para nuestra reflexión.
Joel 2,1-11 - desde muy antiguamente la Iglesia ha usado en las celebraciones de difuntos -.
Joel 2,12-17 -La Iglesia recoge esta profunda llamada a la penitencia en la liturgia de Cuaresma.
Joel 3,1-5 La efusión del Espíritu, que supera toda barrera de sexo, edad y clase social es el mismo texto bíblico que Pedro en pentecostés, anuncia y menciona en su primera predicación.
MALAQUIAS:

Este libro escrito en los años 480-450 a.C. Un aspecto característico de esta obra es el uso del diálogo.El profeta hace una afirmación, los oyentes objetan o niegan la afirmación del profeta y este vuelve a justificar la afirmación inicial y saca sus consecuencias.Malaquías aborda temas y problemas morales de su tiempo, como el Amor de Dios, la justicia divina, la retribución divina, las ofrendas, los matrimonios mixtos, los divorcios y los diezmos.El pequeño libro de Malaquías es muy citado en el Nuevo Testamento como Mal. 3,1 y 3,23ss., que hablan del "Mensajero" en todos los casos es identificado con San Juan Bautista.
JONAS:

El libro de Jonás es uno de los más conocidos ¿Quién no recuerda este personaje gracioso, pesimista, fanático, nacionalista, rebelde, en el vientre de una ballena?. De hecho estamos delante de una narración didáctica, con intención de enseñar una verdad. ¿Cuál verdad? El libro de Jonás es una llamada al universalismo de la salvación y un himno al amor de Dios y su misericordia, que quiere salvar a todos.
El autor del libro escoge para su narración la ciudad de Nínive, porque había quedado en la conciencia del pueblo de Israel como el símbolo más cruel de agresividad contra él. Nínive representa a todos los pueblos paganos y opresores de todos los tiempos. A ellos debe dirigirse Jonás y todo fiel para exhortarlos a la conversión y a ellos les concede Dios su perdón.
Una última nota queremos decir de Jonás, Jesús adapta a sí mismo y a su muerte y resurrección, la situación de Jonás dentro del pez. (Mt. 12,40) Y otra vez en Lc. 11,32 y Mt. 12,41, recuerda la conversión de los Ninivitas frente a la falta de fe de los de su pueblo.
DANIEL:

Este libro es difícil de comprender y su lenguaje es diverso de otros profetas.Daniel de la tribu de Judá, nacido de una familia noble y culta, fue llevado muy joven a Babilonia en la primera deportación de Israel y con otros jóvenes fue puesto entre los pajes del rey Nabucodonosor. Desde el inicio aparece dotado de justicia y sabiduría, características de su personalidad . Es fiel a la ley de Dios y tiene un extraordinario don de interpretar sueños y visiones, estas cualidades le favorecen la predilección y la simpatía del rey.
Los géneros literarios de este libro son Haggádico y Apocalíptico.Haggádico = Haggada que quiere decir narrativo, relato inventado con escasa base histórica, narrado para inculcar una lección moral.El género apocalíptico permitió al autor de Daniel, a través de visiones, alegorías e imágenes cósmicas, tener una visión de la historia más amplia y proyectar las promesas de los profetas hacia el futuro, hacia los últimos tiempos. Este género literario será usado a menudo en el N.T. especialmente en los Evangelios y naturalmente en el Apocalipsis de Juan.
Mensaje y enseñanzas del libro de Daniel:

Está muy claro que la obra se escribió ante todo para dar ánimo a los Judíos, para que se mantuvieran fieles al Dios de sus Padres, en una época que solo sentían el atractivo paganizante de Grecia.Tiene especial interés de demostrar que la sabiduría de Dios es mayor que toda sabiduría y poderes humanos, dando pruebas de que Dios puede salvar a sus fieles de los perseguidores.Insiste una y otra vez en que Dios ayuda al justo y humilde que observa la ley de Moisés, también en el peligro y lo libera como liberó a Daniel o a los tres jóvenes en el horno o a Daniel en el foso de los leones o a Susana de su injusto juicio. El profeta atribuye un importante papel a los ángeles como ministros de Dios, que a través de ellos revela su voluntad a los hombres. Daniel nombra y da importancia más que nadie en el A.T. a Gabriel y a los ángeles. Otra aportación importante es la clara doctrina de la resurrección de los cuerpos, lo que hace pensar que la fe en la resurrección era ya común en el pueblo de Dios desde el siglo II a.C.
Páginas escogidas:Dan 2,1-49 El sueño de NabucodonosorDan 3,1-97 Los tres jóvenes en el hornoDan. 6,1-29 Daniel en el foso de los leonesDan 9,1-27 Oración de Daniel y las 70 semanas.

FUENTE:
ROSARIO.ORG